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誤談西方科學精神的內(nèi)涵
科學是一個名詞，也是一個形容詞。當它作名詞講時，指的是一套復雜又嚴謹?shù)难芯糠椒�，它貫徹了從猜想、假設(shè)到最后實驗驗證的研究過程的始終。當它作形容詞講時，它儼然已經(jīng)是一種價值觀了，比如我們經(jīng)常會聽到人們說“你這個做法不科學”——“科學”成為表示一個認識或行為正當或正確的形容詞，成為我們的元價值（即衡量其他價值觀合法與否的價值觀）。
西方科學精神的內(nèi)涵
�。�1）從方法論的角度看，西方科學體現(xiàn)著一種較強的理性精神和實證精神；
�。�2）從認識活動的角度看，西方科學體現(xiàn)著一種對知識和真理的追求并為之奮斗的精神；
（3）從文化特征的角度看，西方科學體現(xiàn)著一種哲學精神和技術(shù)精神的有機結(jié)合；
�。�4）從社會價值的角度看，體現(xiàn)著一種為人類的自由和解放而奮斗的精神。
西方科學精神的內(nèi)涵
科學精神的主要內(nèi)涵可以概括為三點：
一、唯物主義態(tài)度
科學精神是一種客觀的、求真的精神，即按照世界本來的樣子認識世界。
這首先要求我們必須承認世界的客觀存在，只有研究對象客觀存在，它才會有一個固定的、能被大家公認的形象，我們的科學研究才能有一個穩(wěn)固的出發(fā)點。反過來，一個事物如果不是客觀存在的，或者我們憑經(jīng)驗無法確定它是否存在，那么它就不能成為科學的研究對象，我們只好先擱置它。對于宗教中的神，我們的感官經(jīng)驗無法確認它的存在，可能有的人會經(jīng)歷一些神秘的宗教體驗，但這種體驗只是個別的、偶然的，并不是大家都會產(chǎn)生的，它不具有普遍的客觀性。所以神就不能作為科學的研究對象，對待神的“科學”的態(tài)度就是既不否定也不肯定，而是根本就不談論。
確立了研究對象的客觀存在之后，我們還必須樹立一種樂觀主義信念，即相信研究對象可以被我們的思維所把握，也就是說相信思維和存在具有同一性。在人類思想史上，不乏一些理論悲觀主義者甚至虛無主義者，他們認為人的感覺有可能被欺騙，人的思想也會被局限，所以我們的認識永遠也達不到真理。而且我們眼前的世界都是虛的、假的，一切都是浮云。不可知論雖然能夠?qū)ξ覀兤鸬骄炎饔�，引發(fā)我們的深刻反思，但是這種因噎廢食的主張在信念上是人類知識進步的大敵。
人類的認識能力確實有限，我們也確實犯過很多錯誤，甚至或許真理確實遙不可及，但是我們更要看到我們是越來越接近真理的，我們的認識是越來越完善的。目標雖然很遙遠，但是只要前進的腳步不停，那么就一定“進一寸有一寸的歡喜”。
什么都不做當然可以避免犯錯，可是兩者相權(quán)，我們更愿意選擇犯錯，因為這表明我們在做事情。
我們不僅要相信我們能夠認識到客觀事物，而且要用客觀事物來檢驗我們的認識。有些理論是自說自話，循環(huán)論證，這就相當于由運動員自己來當裁判，不符合科學的思維方法。比如安瑟爾謨的“上帝存在證明”：我們每個人都能想象出一個最完美的事物，這就是我們對上帝的定義，既然是“最完美”的事物，那么它一定也享有“存在”的屬性，要不然它就不是最完美的，所以上帝必須存在，否則就不符合我們對上帝的定義。這就是一種很典型的循環(huán)論證：一事物是否存在，并不依賴我們經(jīng)驗的確認，而只需要依靠我們對它的主觀定義就可以——它存在是因為我說它存在！
在科學研究過程中，我們只能站在一旁觀察研究對象，不能為了讓它符合我們的理論而強行干預它、改變它，否則這和先射箭再畫靶有什么區(qū)別？當出現(xiàn)理論與對象不符合的情況時，說明理論出了問題，要修改理論�？傊�，客觀事物是判斷認識是否為真的尺度和準繩。理論只能預言一事物存在與否，這個事物是否真的存在最終是要靠經(jīng)驗來判斷，而不能靠理論去論證——這就是宗教中“上帝存在證明”的錯誤之處。
唯物主義；實事求是；有就是有，沒有就是沒有——唯物主義立場是科學研究最基本的精神。
二、懷疑精神
就像上文所說，我們無法確定自己當下的知識是不是終極真理，我們可能離真理還很遙遠。這一點科學家們心里很清楚，但他們從來不會因為這一點而泄氣，因為永不滿足、自我懷疑與批判是科學的重要精神，是科學之所以是科學而不是宗教迷信的重要特點。
宗教和科學都屬于我們對世界的起源和運行規(guī)律的解釋。不同的是宗教給出一種解釋之后，就不允許我們再去懷疑了。在宗教中，有一個基本的要求：先信仰，再理解，也就是說你首先必須毫無理由地相信上帝，然后再去理解《圣經(jīng)》中的教義。當你遇到一些不符合圣經(jīng)描述的現(xiàn)象時，你的第一反應不能是質(zhì)疑圣經(jīng)，而應該是為它開脫，用盡各種方法給它一個圓融的解釋，讓它重新成立，這在西方甚至形成了一門學科——解釋學（或叫解經(jīng)學）。在基督教看來，如果我們是在看了《圣經(jīng)》之后覺得有道理，然后再去信仰上帝，這就犯了一個嚴重的錯誤：用理性去檢視上帝的教誨。他們認為上帝應該凌駕于一切之上，包括理性，所以理性不能用來判斷上帝是否正確。在這一點上，科學與宗教完全相反。科學堅持先理解，再相信：理性應該高于一切，一個事物只有符合理性，我們才有可能真正相信它。沒有經(jīng)過理性檢驗的信念是一種盲從、盲信。
理性是會發(fā)展的，隨著的認識的提高，我們可能會發(fā)現(xiàn)以前認為正確的東西其實是錯的，一旦一個信念不再受理性認可了，那么我們隨時準備好拋棄它，另覓它途，這就是懷疑精神。
在科學這里，沒有一個信念可以一步登天成為“皇位永固”的信仰，他們都要準備好隨時接受理性的檢驗和詰問。不管是基本公理還是推論都要向所有質(zhì)疑開放。不管這個公理是哪位權(quán)威提出來的，也不管有多大的機構(gòu)在為它背書。在懷疑精神面前，人人平等，這就是科學的民主性和開放性。
三、普遍主義
在科學家們看來，一個定律的概括性越高，它就越科學，就越受到大家的廣泛認可。也就是說，一個定律的適用情境越普遍，它的科學性就越強，反之，如果一個定律的適用情況太少，那么它的科學性就會大打折扣。
我們會發(fā)現(xiàn)，普遍性表達的是一種程度，它的邊界比較模糊。每一個規(guī)律都有自己的前提條件，前提條件規(guī)定的就是這個規(guī)律的普遍性，如果前提很繁瑣、很復雜，那么這個規(guī)律就不太普遍。但是普遍到什么程度屬于科學規(guī)律，具體到什么程度就不屬于了呢？這很難確定。
牛頓定律是近代科學規(guī)律的典范，它簡潔的表達和幾乎沒有前提限制的普遍性使它成為了近代物理大廈的基石。但是20世紀時，我們發(fā)現(xiàn)牛頓定律也是有使用前提的——它只適用于低速運轉(zhuǎn)的微觀狀態(tài)。反之，在高速運轉(zhuǎn)的宏觀物體或量子世界中，它就不再適用，但我們?nèi)匀徽J為牛頓定律是科學規(guī)律。某個人可能因為一些特殊的經(jīng)歷，每次聽到某一首歌的時候就會難過，我們卻很難把它當做一個科學規(guī)律，雖然它會反復發(fā)生，但是它只是用于這一個人，它不具有普遍性。
科學規(guī)律的普遍性決定它幾乎是沒有國界的。普朗克和愛因斯坦一旦發(fā)表他們的學說，世界上所有的科學家都有權(quán)利、有機會參與到學習和討論中來，他們雖然有著不同的政治立場，但是卻享有同樣的理性能力和至思方式。在自由、開放的學術(shù)討論中，我們完全有可能排除一切的政治偏見和種族歧視，只要是正確的觀點都有權(quán)利被重視、被研討、被承認。
除了以上之外，科學精神還包含很多其他的內(nèi)涵。比如非功利性、實證精神等等。篇幅有限，只列舉我認為最重要三個原則。
距離我們向賽先生發(fā)出邀請函已經(jīng)過去了一百年，他現(xiàn)在已經(jīng)成為我們家里的常客。但是，我更希望的是：他不再是我們一位迎來送往的客人，而真正成為我們的家人。我們不僅要在方法論上接納他，更要在精神上靠近他，感情上融入他，因為他是這個時代的代言人。
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