大學(xué)之道讀后感

“大學(xué)之道”四個字，說明孔子言論的著眼點與《禮記·學(xué)記》、《白虎通·辟雍》之類的史筆文字不同，概乎言之所表達的主要是孔子個人對古之大學(xué)的宗旨、功能及主要特征的理解。但孔子抓住了古之大學(xué)“學(xué)為君”、以先王為政之道為訴求的本質(zhì)，加上其虞、夏、商、周諸古圣先賢的為治之實有著的，①春秋以降禮崩樂壞的社會變動有著清醒的認識，他的總結(jié)朱子所謂“三綱領(lǐng)”與解析朱子所謂“八條目”才能超越簡單的文獻學(xué)意義，提煉出了王道政治的模式，而且指出了在了的歷史條件下如何承繼其精神的方法和途徑，使得《大學(xué)》短短的文字成儒家乃至整個文化中地位獨特的經(jīng)典。

當(dāng)然，這對《大學(xué)》的理解和定位。下面即對“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”的分析，來對此驗證。②

先說“明明德”。德者得也。從學(xué)的角度說，得，是得自于圖騰。在圖騰崇拜中，先民都相信自然的某種動植物與某種特殊關(guān)系，生命個體源于它又復(fù)歸于它，在生命的過程中，個體即叫MANA的神秘物質(zhì)與之相聯(lián)。有人類學(xué)家，“天生德于予”中的德，“道在我躬”的道，與MANA“沒有不同”。③這是頗有道理的。

但由得自圖騰的神秘物質(zhì)得，轉(zhuǎn)進為社會價值屬性的品性德是經(jīng)歷有人文的發(fā)展和提升的�！暗隆钡呐c“天”溝通，與“明”搭配這一過程中值得關(guān)注的或事件。農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的生產(chǎn)中人們靠天吃飯，自然之天很容易就被賦予化育萬物的慈父形象和仁者品格。當(dāng)天被視為萬物根據(jù)的時候，人的“則天而行”的愿望和期望很自然就被人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)內(nèi)在于人的“得”或“德”邏輯理路來論證和說明。

二者同物異指，互相又互相區(qū)別。說，“得”主要表征人之與天的關(guān)系，是神秘的規(guī)定，則“德”主要表征人與人的關(guān)系，是良善的。人事實上并無先驗的善之稟賦。上只是自利自為的生物，其的善惡是很難把握預(yù)測的。王道政治時代之“競于道德”是因為當(dāng)時的歷史情勢使然。后來時移世變，社會博弈的游戲規(guī)則種種原逐漸向“爭于氣力”“逐于智謀”方向演化�！疤煜挛跷踅詾槔麃�，天下攘攘皆為利往”。人們選擇或采用何種手段策略行動，主要取決于其所能帶來的自我及其所屬群體的福利增量之大小。在早期社會，博弈是以部落為展開。就部落之間的競爭而言，冷兵器時代的攻城掠地風(fēng)險非常高，而“讓”反而容易使天下“共主”，從而眼光長遠的部落領(lǐng)袖們所的策略選擇。①《論語·堯曰》即謂：“寬則得眾，信則民任，敏則有功，公則悅�！碑�(dāng)然，孔子沒有對這些命題有效的條件或條件性給出說明。

在部落內(nèi)部，個體之間血緣相同，組織的規(guī)模也較小，付出與回報容易維持對稱均衡，“以道為術(shù)”能夠為部落帶來較高的行動，從而使得選前述策略的部落在競爭中優(yōu)勢位置而勝出�！蹲髠鳌烦晒�二年云：“四王之王也，樹德而濟同欲焉。”《正義》曰：“禹、湯、文、武四王之王天下也，立德于民而成其同欲�！闭f“我生不有命在天乎”的“命定論”有助于賦予君主神性，有助于管理從而其合法性的話，那么“皇天無親，惟德是輔”的“命正論”則必將因其在現(xiàn)實的社會運作過程中顯示出更高的而對前者的取代。②當(dāng)然，取代并不意味德與天的聯(lián)結(jié)即便告中斷，而只能說是人文和理性的色彩更濃更重了。

這“德”、“明德”、“明明德”產(chǎn)生的語境�！暗隆本推涞弥�于天而言，它是“應(yīng)然”的性；就其施之于人而言，它是美善的根據(jù)。所謂“明德”將本之于天的應(yīng)然之美善落實為�！对姟�魯頌·泮水》：“穆穆魯侯，敬明其德；明明魯侯，克明其德”。這些詩句所指涉者偏于人君主與天的關(guān)系能夠順應(yīng)天之意旨�！稌�·康誥》“明德慎罰”中的“明德”意義與此不同，但仍一脈相承。《左傳》稱：“明德慎罰，文王造周也。明德，務(wù)崇之之謂也。慎罰，務(wù)去之之謂也。”這里的“明德”一詞，顯然按韋昭的理解更合適。③韋昭注《國語·周語上》“先王耀德不觀兵”謂：“耀，明也。明德，尚道化也�！敝傅氖且缘阑�民的行政措施。

說“明德”和“克明其德”意義如彼，那么，“明明德”又當(dāng)如何解讀才于義為允切呢？簡單地說，“明德”主要是天而為言，即君主根據(jù)上天好生之德以道化民眾；“明明德”則主要是古圣先王而為言，即貴族弟子效法古圣先王的施政之方，將有“成命”在身的貴族弟子先天所具的德性呈現(xiàn)。

貴族子弟之德異于尋常人等至少在當(dāng)時是社會的共識，它是由后天的建構(gòu)才得以的�！对姟ご竺鳌吩疲骸坝忻�自天，命此文王�！碧厥庵�德亦謂“明德”，作美德解。其來歷亦與“尚道化”：“明明在下，赫赫在上�！编嵐{云：“明明者，文王、武王施明德于天下，其征應(yīng)炤晢于天，謂三辰效驗。”上天可以察知之謂“明”。由“明明”之見信于天而使“明德”之“明”語意上生成美好之義，即由善而轉(zhuǎn)換成美自是自然而然�！稌�·君陳》：“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨�！蓖跏易拥軄碚f，既美好又神圣的“明德”已是與生俱來的資質(zhì)了。④

但此“明德”資質(zhì)，就如同當(dāng)初得之于天的德一樣，仍然是有待于來證明或"懋昭"的�！对姟り惶煊谐擅�》所述頗適合用以詮釋此情境�！瓣惶煊谐擅�，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密�！薄多嵐{》云：“昊天，天大號也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其業(yè)，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信順天命，不敢懈倦，行寬仁安靜之政以定天下�！币延小巴趺�”，但仍須“行寬仁安靜之政以定天下”，“成此王功”，兌現(xiàn)其與天之間的契約，以天命�！墩�義》云：“《中侯·苗興》稱堯受圖書，已有稷名在錄，言其苗裔當(dāng)王。是周自后稷之生，已有王命，言其有將王之兆也�！秱鳌酚�(xùn)命為信，既信，必將順之�！币驗樯碳q曾經(jīng)“居天下之大位，而又殷之正嫡，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達于四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也�！薄洞髮W(xué)》的傳文也引《詩》來說明這點：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒于殷，峻命不易�！�

可以說，“明明德”是要喚醒的神性自覺責(zé)任感或使命感，順信天命以行，而言要承繼先王志業(yè)，以道化民。《大學(xué)》傳文在對“八條目”逐條疏解后即總結(jié)道，“是故君子先慎乎德�！彼瓮綮叹帯对�子全書》時將此篇定名為“明明德”，應(yīng)該說不無道理。

“親民”一詞意義明白，即以民為親，泛愛民眾。愛父母子女是容易的，因為這是天性自然。君王來說，卻限于“父慈、子孝、兄友、弟恭”，還追求“民親”。分而言之，說“明明德”受教于太學(xué)的貴族子弟來說偏重于培養(yǎng)神性的自覺責(zé)任感或使命感的話，那么“親民”則是將自覺轉(zhuǎn)化落實為的操作。

親原本指父母�！墩f文解字》段注云：“親，父母者，情之至者也。”情感，它既是最樸素的自然，又是最高的人文�？鬃诱f，“君民者，子以愛之，則民親之”。孟子在區(qū)別使用時，將它置于仁、愛之前以明“用恩之次”：“親親而仁民，仁民而愛物�！贝髮W(xué)之教要使貴族子弟“親民”的理念。儒家對這一理念到春秋戰(zhàn)國時代已系統(tǒng)的論說，因為事實上它三代先王為治的組成部分。《禮記·經(jīng)解》“天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物”。的說法既是對先王為政之實然的追記，對天子這一現(xiàn)實角色應(yīng)然的要求。儒家相信，圣人應(yīng)當(dāng)是“以天下為一家，以為一人”。

“德配天地”的神秘說法，對君主來說制約的意義與歌頌的意義各占一半。儒家對“親民”的解釋論證或說明體現(xiàn)兩個命題上，即“孝弟者仁之本”和“愛與敬，政之本”�？鬃釉凇抖Y記·哀公問》中說，“古之為政，愛人為大。弗愛不親，弗敬不正。愛與敬，其政之本歟！”愛與敬這兩種情感來自于家庭的生活。《孟子·盡心上》：“人之不學(xué)而能者，其良能也。不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者。及其長也，無不知敬其兄長也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也�！弊詈笠痪洹盁o他，達之天下也”，是說為政的最關(guān)鍵處將親親之仁與敬長之義創(chuàng)制立事的原則�！抖Y記·祭義》說“立愛自親始，立教自長始”，可使孟子的話更明白。“親親”與“孝”，“敬長”與“悌”顯然是對待關(guān)系。愛與敬是仁的內(nèi)涵，分而言之，仁是愛；合而言之，仁兼愛與敬�！叭收咭云渌鶒奂捌渌�不愛”的“仁者愛人”這義，可以把上述思想描述為“孝——仁——政親民”的三級結(jié)構(gòu)�！靶ⅰ笔亲匀磺楦�；“仁”是對這一情感的提升與放大；“政”是圣君之所為：“知其情，辟于其義，明于其利，達于其患”；“民之所好好之，民之所惡惡之”。當(dāng)然，這也仍是對古圣先王為政之道的總結(jié)，從《詩經(jīng)》和《尚書》里可以找到的范例�！稌�·君陳》載成王稱頌周公，“惟孝，友于兄弟，克施

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