關(guān)于莊子的思想

　　莊子（約前369-280年），名周，宋國(guó)蒙（今河南商丘東北，一說(shuō)今安徽蒙城）人，做過(guò)蒙地的管理漆園的小官。生活窮困潦倒，曾向監(jiān)河侯（官名）借糧度日。他本來(lái)是宋國(guó)人，因公元前286年（楚頃襄王十三年）齊滅宋后，齊與魏、楚三分其地，蒙地屬楚，故莊子為楚人。他往來(lái)于趙、魏各國(guó)間，與楚國(guó)關(guān)系較深，和楚威王、楚頃襄王都有往來(lái)。據(jù)《史記·老莊申韓列傳》載，楚威王聞其賢，派人請(qǐng)他任楚相（令尹），莊子以“寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈”為辭，堅(jiān)決拒絕。

　　莊子著作是道家的主要代表作，書名即稱《莊子》。據(jù)《漢書·藝文志》說(shuō)，《莊子》一書有52篇，現(xiàn)存只有內(nèi)篇7篇，外篇15篇，雜篇11篇，計(jì)33篇。一般認(rèn)為內(nèi)篇為莊子著，外篇、雜篇為莊子后學(xué)著。因唐玄宗尊莊子為南華真人，故《莊子》又稱《南華經(jīng)》。內(nèi)容豐富多彩，文字汪洋恣肆，多采用寓言故事形式，無(wú)論在哲學(xué)上或文學(xué)上，均具有很高的研究?jī)r(jià)值。

　　莊子繼承和發(fā)展了老子思想，故歷史上老莊并稱，道家思想又稱為老莊思想。

　　莊子的故國(guó)----宋國(guó)，與陳、鄭、蔡等國(guó)一樣，春秋后一直是晉、楚等大國(guó)爭(zhēng)奪的中間地帶，戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍，人民經(jīng)受長(zhǎng)期戰(zhàn)亂的禍害。公元前318年（宋君偃十一年），宋君偃自稱為王，暴虐無(wú)道，諸侯皆曰“桀宋”，民眾又在國(guó)內(nèi)飽受壓迫奴役之苦。莊子晚年，宋又亡國(guó)。莊子一生生活在如此多災(zāi)多難的國(guó)度里，客觀的環(huán)境不可避免地給莊子思想鑄成深深的烙印。

　　在宇宙觀方面，莊子繼承和發(fā)展了老子“道法自然”的觀點(diǎn)，認(rèn)為道是“無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)”（《莊子·大宗師》。）的，不受時(shí)間和空間的限制，在“太極之先而不為高，在六極之下而不為深。先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”，“莫知其高，莫知其終”（同上。）這種超越感覺(jué)的道，卻是世界萬(wàn)物的本源，“自本自根，未有天地，自古以固存”（同上），否定了世界有神的主宰，具有泛神論的色彩。同時(shí)，莊子又進(jìn)而認(rèn)為“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《莊子·齊物論》），我即道，道即我，道就成為主觀精神的東西。

　　莊子思想的可貴之處，是具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素。他認(rèn)為“天地者，形之大者也，陰陽(yáng)者，氣之大者也，道者為之公”（《莊子·則陽(yáng)》），氣，即物質(zhì)自然性，故其主觀精神的道，是與客觀自然的氣分不開(kāi)的。莊子繼承和發(fā)展了春秋后否定天命觀的思想，認(rèn)為“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為氣”（《莊子·知北游》。），死，亦為客觀自然的事，無(wú)君臣尊卑之別，這無(wú)異揭示了人的自然屬性，否定了權(quán)貴奴役人民的合理性。他指出客觀事物都是變化的，“物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”，“物量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故”（《莊子·秋水》。

　　客觀事物的變化，則是由于矛盾雙方相互作用而引起的：“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成”（《莊子·則陽(yáng)》。）]。莊子在認(rèn)識(shí)到客觀事物的變化及其矛盾雙方作用的同時(shí)，又進(jìn)一步認(rèn)為對(duì)立的雙方是可以轉(zhuǎn)化的，“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐”（《莊子·知北游》。）]無(wú)疑的，這都是莊子繼承了老子樸素辯證法的積極一面，是老莊思想的精華所在。

　　但是，由于老子在肯定客觀事物矛盾對(duì)立而相互轉(zhuǎn)化的同時(shí)，卻忽略了矛盾轉(zhuǎn)化的條件和新舊質(zhì)的區(qū)別，莊子正是在這一基礎(chǔ)上，卻把樸素的辯證法進(jìn)而引向了相對(duì)主義。他認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末，而泰山為�。荒獕塾跉懽�，而彭祖為夭”（《莊子·齊物論》。]，世界上沒(méi)有是非、善惡、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”（同上。）]雙方都自以為是，而以對(duì)方為非，實(shí)際上沒(méi)有絕對(duì)的是非。莊子的這種相對(duì)主義必然導(dǎo)向懷疑主義，如“莊子夢(mèng)為蝴蝶”，不知是莊周夢(mèng)為蝴蝶，抑或是蝴蝶夢(mèng)為莊周，形象地反映了這種認(rèn)識(shí)論的不可知論和懷疑論。莊子一生飽受戰(zhàn)亂之苦，無(wú)法擺脫冷酷無(wú)情的現(xiàn)實(shí)，故對(duì)一切均持懷疑態(tài)度，失去了探索真理的信心，是“小國(guó)寡民”思想的典型表現(xiàn)。莊子的相對(duì)主義，固屬唯心主義體系，但他覺(jué)察到了認(rèn)識(shí)的相對(duì)性，指出了物質(zhì)的不確定性，對(duì)后來(lái)唯物辯證法的進(jìn)一步發(fā)展是有啟迪作用的。

　　與“道法自然”觀相聯(lián)系的，莊子發(fā)展了老子社會(huì)政治學(xué)說(shuō)，要求回到“渾沌”世界去，即所謂“至德之世”。他說(shuō)：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物異，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離，同乎無(wú)欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。”（《莊子·馬蹄》。）又說(shuō)：“至德之世，不尚賢，不使能；上如標(biāo)枝，民如野鹿。”（《莊子·至樂(lè)》。）可見(jiàn)莊子所向往的社會(huì)是沒(méi)有階級(jí)壓迫和戰(zhàn)爭(zhēng)禍害的大同之世，這在當(dāng)時(shí)固屬幻想，但要求恢復(fù)“素樸”，即人的自然屬性，人人平等，沒(méi)有剝削和壓迫，在人類思想政治史上是有深遠(yuǎn)影響的。當(dāng)然，由于時(shí)代的局限性，莊子對(duì)這種“至德之世”不可能作出科學(xué)的說(shuō)明，以致主張“絕圣棄知”、“掊斗折衡”，則是逃避現(xiàn)實(shí)的消極思想。

　　正是由于冷酷現(xiàn)實(shí)的無(wú)情，莊子在人生觀方面又集中體現(xiàn)在所謂“逍遙游”，追求精神上的絕對(duì)自由。他在《逍遙游》中說(shuō)，大鵬的高飛，要有一定的條件，即“有待”，這不能算是絕對(duì)的自由；而要真正地達(dá)到自由，就要無(wú)條件的，即“無(wú)待”，這樣才能“乘天地之正，而御六氣之變”，自由自在地遨游于無(wú)窮無(wú)盡的天地之間，從而達(dá)到“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”的精神世界。能達(dá)到這樣“無(wú)待”的人，才算是“至人”、“神人”或“圣人”。莊子的這種“逍遙游”的人生觀，實(shí)質(zhì)是企求擺脫現(xiàn)實(shí)煩惱的一種自我精神麻醉法，是典型的消極遁世思想，在當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)中是有害的。但他既追求歸本自然，否定天命觀，擺脫人間的不平等，無(wú)疑為人的自我認(rèn)識(shí)，提供了新的啟示。

　　莊子思想豐富多彩，不愧為我國(guó)古代突出的思想家和哲學(xué)家，在中國(guó)思想史上占有重要的地位。

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