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關于超個人心理學幾個主要理論問題的辨析
超個人心理學是上世紀60年代末在美國產(chǎn)生的一個新的心理學流派。它脫胎于人本主義心理學，致力于把人本主義心理學的基本精神引向極致并突破后者所提出的理論框架。如其在關于人生意義的肯定、研究和闡釋上，在對人類高級心理活動的重視、研究和解釋上，在對心理學研究領域的擴大和研究方法的擴展上，都超出了人本主義心理學的局限；但是，由于其理論思想的薄弱和片面，在這一引向極致的過程中，理論上出現(xiàn)了非常嚴重的問題和偏差，如承認超乎個人的超時空的宇宙心理和意識的存在（超個人心理學命名的基本涵義在此），承認神秘莫測的非理性直覺的最高的認識作用，否認心理學為科學而只將之歸結為一種知識等等。本文將對超個人心理學理論體系中具有重大意義的并居于中心地位的問題加以分析探討，弄清這幾個問題的是非得失以及其如何導致整個理論體系的最終效果。這幾個問題是：超個人心理學的人生意義論，超個人心理學的意識論以及其科學觀。正是在這幾個關鍵性的問題上，超個人心理學都有所突破和貢獻的，然而同時，為了將其所主張的思想推向極致，超個人心理學在這幾個方面都犯了嚴重的錯誤，從而導致其理論上的根本錯誤。
一、超個人心理學的人生意義論
超個人心理學十分重視人生的意義或價值，并認為對人生意義的研究、探討是心理學無可逃避的責任。
人本主義心理學堅持人生的意義并認為心理學應從事這方面的研究。例如，馬斯洛就曾多次批評過傳統(tǒng)心理學的“脫離價值、價值中立的科學模式”，認為心理學如不涉及人生的價值和意義問題，就不會為培養(yǎng)真正健康的人格（社會成員）發(fā)揮作用[1](p171)。超個人心理學堅持人本主義心理學的這一主張，并加以發(fā)展。這種發(fā)展使人本主義心理學所理解的人生的意義和價值變得更為廣大、永恒和崇高。正如李安德在其《超個人心理學：心理學的新典范》一書中所說的那樣：“多虧人本心理學的努力才把價值與意義重新引進心理學研究范圍，超個人心理學不僅肯定這一發(fā)展趨勢，還把價值與意義放在人類生活的中心地位。此外，超個人心理學特別強調(diào)超越個人興趣的價值與意義，并且打破傳統(tǒng)的忌諱，研究終極的價值與意義[2](p204)。
超個人心理學實現(xiàn)自己的這一主張的第一步是對當前流行的個人主義的自我觀念與相應的價值觀念的批判，認為社會上的許多問題都是由這種極端的個人主義價值觀念所引起的。李安德特別認真地列舉了前后曾任美國心理學會會長的七位著名的心理學家對流行的個人主義價值和意義觀點的嚴厲批評。這七位心理學家包括有：詹姆斯、墨菲、斯密斯、阿爾波特、羅杰斯、馬斯洛和堪拜爾(Campbell)。這些人大都批判了從個人主義來理解人生意義和價值的錯誤和危害，主張從超脫個體的更廣闊的范圍來理解人生的價值和意義。雖然這些人并非都是超個人心理學的同道者和支持者[2](p319-324)。
應該說，到這一步為止，超個人心理學家們的主張、立論都是正確的和無可厚非的。但在其努力的下一步即如何擴展對人生意義的理解上卻發(fā)生了重大的問題。
從其具體內(nèi)容講，所謂人生意義不外是指人的生活活動所造成的結果和影響，一般說是指其積極方面的影響而言的。從此就可以分析出所謂意義的成分或構成要件。其中除了這種結果和影響本身以外，還有兩個方面的要件，即這一影響的始發(fā)者或制造者以及這一影響的承受者和評價者。由于人的活動是有目的有意識的，因此，影響和意義的發(fā)生常是人的有意識活動的結果。但它卻不以有這種意義的制造的目的者為限，因為無此目的的活動依然有其意義存在。意義的存在還依賴于這種影響的承受與評價者的存在。影響而無其承受者自然不成其為意義，其理極明。而如果沒有評價者，沒有對這種影響的覺察、審視和評價，也不會成其為意義。因為對于沒有覺察、評價能力的東西來說，雖然有各種各樣的影響，但卻是談不上意義的。另外，還需要指出，上述的影響雖屬客觀存在之物，但隨其制造者與承受者及其間關系的變化，它的作用也會有極大的不同。
正是上述三個方面的差異造成了人生意義的差異。而在這三者之中，可以認為，正是影響的制造者與承受者兩個方面的差異對人生意義的差異有更大的影響。例如，對影響和意義的承受者所理解和認定的范圍，就對人生意義的大小和時間
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